Характеристика народных подвижных игр

Многие виды русского фольклора, в том числе и подвижная игра, восходят в своем возникновении к первобытно-общинному строю. Но сведений об этом почти не осталось. Древние летописцы увлекались больше строем жизни взрослых людей, описанием их войн и характеров предводителей, словом, более политической стороной жизни, детям обыкновенно уделяли слишком мало внимания, а игры их представляли себе, по-видимому, как едва ли позволительные детские шалости.

Большинство народных игр уходит корнями в религиозные пласты жизни. Например, одной из причин появления подвижных игр являются обрядовые игры, связанные с суевериями, предрассудками. Значительная часть народного русского творчества связана с язычеством. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре.

Верования племен основывались на поклонении солнцу, огню, воде и земле. Человек ожидал от природы ниспослания земных благ, почитая предков, произнося магические заклинания и принося жертвы духам или богам.

В языческой культуре Древней Руси не существовало обособленной касты жрецов, жертвоприношения и молебны совершались любым человеком у жертвенников и статуй почитаемых тогда богов (Ярило — солнце, Велёс — покровитель скота, Мокошь – богиня воды, дождя, Сварог — бог оружия, неба и небесного огня).

Кроме этого, культура Руси развивалась на основе жесточайшей эксплуатации трудового народа, главным образом крестьянства. Все это отразилось в играх, которые являлись частью жизни русского народа.

Игрою пронизаны в разной степени практически все области устного народного творчества: от песни, которая «играется», и до свадьбы — своеобразной драматической игры с четко определенным ритуально-игровым поведением каждого персонажа. Особые формы ритуально-игрового поведения можно найти в календарных обрядах и народных игрищах, устраиваемых на Святки, Масленицу, Троицу, в Купальскую ночь и т.д.

Игра в это время была не просто досужим развлечением, а способом организации хозяйственной, семейной и общественной жизни человека. Игра учила и наставляла. Игра развивала все человеческие способности: сообразительность, наблюдательность, ловкость, выносливость, пластичность, умение общаться так, как этого требуют обстоятельства.

Интересным примером игры-обряда, во время исполнения которой пелись песни с обязательным упоминанием Лады (органического соединения аграрного божества и покровительницы брака, содержащим имя Лады), может служить общеизвестная игра «А мы просо сеяли».

А вот еще одна игра этого периода жизни русского народа, но уже из детского фольклора — горелки. О ней мы читаем у С.К. Якуба: «Русские историки прошлого века прямо связывали горелки с обычаями славян-язычников. Ежегодно в самый длинный день летнего солнцестояния (23 июня) у славян был праздник Ярилы (а позднее — Купалы), посвященный Солнцу. К вечеру наши далекие предки — славяне сходились на берегах рек, зажигали костры для ночных игрищ, прыгали через огонь и купались, "чтобы встретить в чистоте восходящее светило". В ту же ночь происходило и "умыкивание" девиц. В самой древней нашей летописи — "Повести временных лет" — так говорится об этом: "Схожахуся на игрища, на плясанье, и на вся бесовская игрища, и ту умыковаху жены собе"». Эти слова относятся к более древнему виду горелок, где парень может ловить только девушку.

О происхождении самого название игры — «горелки» — свидетельствует русский историк, известный собиратель народных сказок А.Н. Афанасьев. Вот что он пишет по этому поводу: «На эпическом языке народных песен . поется:

Не огонь горит, не смола кипит,

А горит-кипит ретиво сердце

По красной девице .

Горелки начинаются с наступлением весны, когда славилась богиня Лада, когда сама природа вступает в свой благодатный союз с богом-громовиком и земля принимается за свой род. Очевидно, игре этой принадлежит глубокая древность .».

В зимние святки, на праздничных посиделках исполнялась и игровая песня «Дрема», также связанная с календарными праздниками, правила поведения в которых унаследованы от древних языческих времен. Можно предположить, что Дрема здесь — образ Солнца, которое будят, слегка, шутливо укоряют, ждут от него тепла: